Avec la parution en 1979 d'un ouvrage majeur, Le Principe
Responsabilité, les bases d’une nouvelle éthique sont jetées.
Nous allons ici analyser les fondements de l’éthique de
JONAS et envisager son intérêt pour le développement durable.
L’éthique environnementale de JONAS, c'est d'abord une
éthique de la responsabilité. Généralement, la
responsabilité trouve sa source dans les obligations
passées ou présentes et porte sur les actes présents.
Selon JONAS, la responsabilité trouve maintenant sa
source dans le futur et oblige dans le présent.
C'est, selon ses termes, pour ce qui est à faire.
L'origine de ce changement d'optique réside dans les
menaces issues de la puissance de la technologie engendrée par l'homme.
La limitation de l'agir humain résulte de l'obligation
que nous avons à l'égard de l'avenir qui nous oblige être
responsables aujourd'hui.
Dans ce contexte, la nature de la responsabilité est
directement liée au pouvoir de l'agir humain devenu
dangereux pour l'espèce humaine du fait de la puissance
de la technique qu’il a créée.
L'homme contrôle la nature à l’aide de techniques qu’il ne contrôle pas.
L’exemple le plus marquant est celui révélé par l’impact
des actions humaines sur le climat, exemple qui révèle l'incapacité
des sociétés à assurer leurs responsabilités en matière environnementale.
L’intervention de l’éthique est alors légitime.
C'est elle qui régule le pouvoir d'agir des individus en
tant qu'êtres responsables de leurs actes.
Comment? À l'aide du principe responsabilité qui indique
comment agir sous la forme d'un impératif: « agis de
façon que les effets de ton action soient compatibles
avec la permanence d'une vie authentiquement humaine sur terre ».
Quelles sont les implications du principe responsabilité?
Tout d'abord, les générations présentes ont le devoir d'anticiper
les menaces qui découlent de leur toute-puissance.
L'obligation provient de l'avenir, les générations
actuelles ont le devoir d'exercer une responsabilité à l'égard
de leur descendance.
Cela se traduit par une équité entre les générations qui est asymétrique.
Les générations présentes ont des droits et des
obligations envers les générations futures parce qu'elles
ont conscience de l'effet de leurs actions, alors que les
générations futures ne peuvent ni revendiquer des droits,
ni respecter des obligations à l'égard des générations présentes.
Il y a donc une rupture avec la réciprocité qui lie
traditionnellement obligations et droit.
Il en résulte l'impossibilité d'envisager la justice
intergénérationnelle sur la base d'une justice
redistributive entre les générations.
Ainsi, toute ressource environnementale irréversiblement
dégradée ou détruite du fait des actions humaines
présentes ne pourra pas faire l'objet d'un échange
intergénérationnel susceptible de compenser cette perte.
Ici, seul le recours au principe responsabilité peut
limiter ex ante, les dégradations majeures de la nature.
Une seconde obligation indirecte s'exprime à l'égard de
la nature et fonde chez JONAS la justice environnementale.
En effet, les éléments de la nature font l'objet d'une
obligation de la part des hommes parce qu'ils contribuent
à la préservation des conditions d'existence de l'humanité
et parce qu'ils sont dotés d'une valeur intrinsèque,
indépendante de tout usage.
Il est important de noter ici que l'ensemble des valeurs
associées aux éléments de la nature doit être préservé
pour l'ensemble des générations.
Le bien-être des générations successives dépend
explicitement de la préservation de la nature et de ses valeurs.
JONAS, à ce sujet, écrit: « la solidarité de destin
entre l'homme et la nature, solidarité nouvellement
découverte à travers le danger, nous fait également
redécouvrir la dignité autonome de la nature et nous
commande de respecter son intégrité par-delà l'aspect utilitaire ».
Ainsi, il existe une forme de solidarité entre les êtres
vivants, humains et non humains, solidarité qui ne doit
pas être menacée car elle est garante de la survie des
espèces en général et de celle de l'espèce humaine en particulier.
La nature, en tant qu'objet de la responsabilité humaine,
entre directement dans le champ de l’éthique chez le philosophe.
La portée éthique de la responsabilité est globale dans
la mesure où elle contient les interdépendances qui
existent entre l'espèce humaine et les systèmes environnementaux.
Dès lors, bien que la nature ne soit pas un sujet de
droit et qu'à ce titre elle n'est ni obligation ni devoir
à l'égard de l'humanité, elle ne peut donc être exclue de
la portée des enseignements du philosophe.
L’éthique environnementale de JONAS est une éthique
fondamentalement ouverte sur la biosphère.
Au-delà du but ultime de préserver l'humanité, elle vise
à la préservation de la vie sous toutes ses formes,
humaines et non humaines.
Elle est donc ancrée dans une forme d'écocentrisme où la
solidarité entre les éléments vivants occupe une place fondamentale.
Voyons à présent comment le principe responsabilité peut
être intégré au développement durable.
L'obligation de préserver l'humanité de toute disparition
constitue un impératif catégorique qui structure la pensée de JONAS.
Nous avons vu que cela suppose de préserver la nature et
de limiter le pouvoir d'agir des générations présentes.
Dans la perspective du développement durable, comment l'obligation
du maintien d'une vie authentiquement humaine sur terre
est-elle envisageable ?
Selon JONAS, cette obligation semble difficile à
respecter si les modes de vie des pays aujourd'hui
développés demeurent inchangés sur le long terme.
La finitude de la planète et la menace écologique
matérialisée par la vulnérabilité de la nature semble de
ce point de vue constituée de contraintes fortes.
Il convient alors d'envisager le recours à une logique d'autolimitation
comme un préalable à toute répartition des ressources
environnementales entre les générations successives.
Selon JONAS: « cela reviendrait à consentir de sévères
mesures de restriction par rapport à nos habitudes de
consommation débridées - afin d'abaisser le niveau de vie
« occidentale » de la période récente […] Dont la
voracité, avec les déjections qu'elle entraîne, apparaît
particulièrement coupable des menaces qui pèsent sur l'environnement ».
Ainsi, l’éthique de futur de JONAS conduit à un
changement majeur, l'obligation de l'avenir détermine l'existence
d'une compensation aujourd'hui entre les générations les
plus favorisées vers les moins favorisées et
parallèlement détermine aussi l’effort à faire en termes
de réduction de consommation pour les générations
présentes les plus favorisées.
Ainsi, on assiste d'un côté à une redistribution entre
les générations présentes et de l'autre, au legs d'une
nature préservée aux générations futures.
L'introduction de l'autolimitation dans les actions
présentes, via le principe responsabilité, rend possible
le respect de l'intégrité de la nature et participe ainsi
à la préservation d'une vie authentiquement humaine sur terre.